第五十七篇講道
馬太福音十七：10
「門徒問祂說：『文士為甚麼說以利亞必須先來？』」
他們並非從聖經得知此事，而是文士們自行解釋，這話在無知的人民中流傳開來；關於基督也是如此。
因此，撒馬利亞婦人也說：「彌賽亞要來；祂來了，會將一切事都告訴我們。」[1] 他們自己也問約翰：「你是以利亞嗎？還是那先知？」[2] 因為，正如我所說，關於基督和以利亞的說法都盛行，但他們解釋得不正確。
因為聖經提到基督的兩次降臨，一次是已過的，一次是將來的；保羅宣告這些事時說：「神拯救世人的恩典已經顯現，教訓我們除去不敬虔的心和世俗的情慾，在今世自守、公義、敬虔度日。」[3] 看哪，這是第一次；聽祂如何宣告第二次；說完這些話，祂又補充說：「等候所盼望的福，並我們偉大的神和救主耶穌基督的榮耀顯現。」[4] 先知們也提到這兩次；然而，關於第二次降臨，他們說以利亞將是先鋒。因為第一次降臨的先鋒是約翰；基督也稱他為以利亞，不是因為他是以利亞，而是因為他正在履行那位先知的職事。因為正如那位將是第二次降臨的先鋒，這位也是第一次降臨的先鋒。但文士們混淆了這些事，並誤導百姓，只向百姓提及第二次降臨，說：「如果這個人是基督，以利亞就應該先來。」因此門徒們也這樣說：「文士為甚麼說以利亞必須先來？」
因此法利賽人也派人到約翰那裡，問他：「你是以利亞嗎？」[5] 卻沒有提及第一次降臨。
那麼，基督提出的解決方案是甚麼？「以利亞確實會在我的第二次降臨之前來；現在以利亞也來了；」祂這樣稱呼約翰。
在這個意義上，以利亞已經來了：但如果你要尋找提斯比人，他正在來。因此祂也說：「以利亞固然先來，並要復興萬事。」[6] 復興哪些事？就是先知瑪拉基所說的；因為祂說：「看哪，在耶和華大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亞到你們那裡去。他必使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親，免得我來咒詛遍地。」[7]
你看先知語言的精確性嗎？因為基督稱約翰為以利亞，是基於他們職事的共通性，免得你以為先知在此處的意思也是如此，祂又加上了他的家鄉，說：「提斯比人」；[8] 而約翰並非提斯比人。祂還在此處提出另一個記號，說：「免得我來咒詛遍地」，這表明祂第二次可畏的降臨。因為在第一次降臨中，祂並非來咒詛遍地。因為祂說：「我來不是要審判世界，乃是要拯救世界。」[9]
因此，為了表明提斯比人將在那個帶來審判的第二次降臨之前來，祂說了這話。祂也同時教導他來的理由。這個理由是甚麼？就是當他來的時候，他可以說服猶太人相信基督，使他們在祂降臨的時候不至於全然滅亡。因此，祂也引導他們回憶此事，說：「他必復興萬事」；也就是說，他將糾正當時猶太人的不信。
因此，祂的表達極其精確；祂沒有說「他必使兒子的心轉向父親」，而是說「他必使父親的心轉向兒女」。[10] 因為猶太人是使徒的父親，祂的意思是，他將使父親們（即猶太民族）的心轉向他們兒女（即使徒）的教義。[11]
「但是我告訴你們，以利亞已經來了，人卻不認識他，竟任意待他。人子也將要這樣受他們的苦。門徒這才明白祂所說的是指著施洗約翰。」[12]
然而，文士們沒有這樣說，聖經也沒有；但因為他們現在對祂的話語更敏銳、更專注，他們很快就領會了祂的意思。
門徒們是從何得知此事的呢？祂已經告訴他們：「他就是那將要來的以利亞」；[13] 但在這裡，祂說他已經來了；又說：「以利亞固然先來，並要復興萬事。」但你不要困擾，也不要以為祂的陳述動搖了，儘管祂有時說「他將來」，有時說「他已經來」。因為所有這些都是真實的。因為當祂說「以利亞固然先來，並要復興萬事」時，祂指的是以利亞本人，以及那時將發生的猶太人的歸正；但當祂說「那將要來的」時，祂是就約翰的職事方式而言，稱約翰為以利亞。是的，先知們也這樣稱呼他們所認可的每一位君王為大衛；[14] 猶太人則稱「所多瑪的首領」[15] 和「埃提阿伯的子孫」[16] 為他們的行徑。因為正如那位將是第二次降臨的先鋒，這位也是第一次降臨的先鋒。
2. 祂不僅因此處處稱他為以利亞，更是為了表明祂與舊約的完全一致，以及這次降臨也是按照預言。
因此祂又補充說：「他來了，人卻不認識他，竟任意待他。」[17] 「任意待他」是甚麼意思？他們把他投入監獄，侮辱他，殺害他，把他的頭放在盤子裡。
「人子也將要這樣受他們的苦。」你看祂如何再次適時地提醒他們祂的受難，從約翰的受難中為他們預備了極大的安慰。不僅如此，祂還立即行了許多大神蹟。是的，每當祂談到祂的受難時，祂立即行神蹟，無論是在這些話語之後還是之前；在許多地方都可以發現祂遵守了這個原則。
例如，經上說：「從那時候，耶穌才指示門徒，祂必須上耶路撒冷去，受許多苦，並且被殺。」[18] 「那時候」是甚麼時候？就是祂被承認為基督、神的兒子時。
又在山上，當祂向他們顯現奇妙的異象，先知們談論祂的榮耀時，祂提醒他們祂的受難。因為祂談完約翰的事蹟後，又補充說：「人子也將要這樣受他們的苦。」
過了一會兒，當祂趕出門徒們無法趕出的鬼時；因為那時，「他們住在加利利的時候」，經上說：「耶穌對他們說：『人子將要被交在罪人[19] 手裡，他們要殺害祂，第三日祂要復活。』」[20]
現在，祂藉著神蹟的偉大，減輕了他們過度的悲傷，並以各種方式安慰他們；就像在這裡，藉著提及約翰的死，祂給了他們許多安慰。
但如果有人說：「祂為何現在不興起以利亞並差遣他，既然祂為他的到來作了如此美好的見證？」我們應該回答說，即使如此，當他們以為基督是以利亞時，他們也不相信祂。因為「有人說」，經文如此說，「你是以利亞，又有人說，你是耶利米。」[21] 事實上，約翰和以利亞之間除了時間之外沒有任何區別。「那麼他們那時會如何相信呢？」可能會有人說。為什麼，「他將復興萬事」，不僅僅是透過被認出來，而且因為基督的榮耀將日益增強，直到那日，並在所有人中比太陽更清晰。因此，當他帶著這樣的聲譽和期望而來，像約翰一樣宣告，並親自宣告耶穌時，他們將更容易接受他的話語。但祂說「他們不認識他」，也是在為祂自己所受的待遇辯解。[22]
祂不僅以此方式安慰他們，也指出約翰所受的苦是他們不應得的；祂藉著兩個記號，一個在山上，另一個即將發生，來掩蓋那些會困擾他們的事。
但當他們聽到這些事時，他們沒有問祂以利亞何時來；他們
要麼因祂受難的悲傷，要麼因恐懼而感到窘迫。因為在許多場合，當他們看到祂不願清楚地說一件事時，他們就沉默了，事情就這樣結束了。例如，當他們住在加利利時，祂說：「人子將要被出賣，他們要殺害祂」；[23] 馬可補充說：「他們不明白這話，也不敢問祂」；[24] 路加則說：「這話對他們是隱藏的，使他們不能明白，他們也不敢問祂這話。」[25]
3. 「他們來到眾人那裡，有一個人來見耶穌，跪下說：『主啊，可憐我的兒子！他害癲癇病，非常痛苦；[26] 屢次跌在火裡，屢次跌在水裡。我帶他到祢門徒那裡，他們卻不能醫治他。』」[27]
聖經表明這個人的信心極其軟弱；這在許多方面都很明顯；從基督說：「在信的人，凡事都能」；[28] 從那靠近的人自己說：「我信！但我信心不足，求祢幫助」；[29] 從基督吩咐那鬼「不要再進入他裡面」；[30] 以及從那人再次對基督說：「祢若能」[31] 。「然而，如果他的不信是原因」，可能會有人說，「那鬼沒有出去，祂為何責備門徒呢？」這表明，即使沒有人憑信心帶來病人，他們在許多情況下也能施行醫治。因為正如獻上病人者的信心常常能使病人從次級的僕人那裡得到醫治；同樣，行神蹟者的能力也常常足以在那些來求醫治的人沒有信心時行神蹟。
這兩件事都在聖經中有所表明。因為哥尼流家的人憑著信心吸引了聖靈的恩典；[32] 又在以利沙的例子中，當沒有人相信時，一個死人復活了。因為那些把他扔下去的人，不是因為信心，而是因為膽怯，無意中、偶然地把他扔下去，因為害怕強盜，所以他們逃跑了：而那個被扔下去的人本身已經死了，但僅憑聖體的德行，死人就復活了。
由此可見，在這種情況下，即使門徒們也軟弱；但並非所有人都軟弱；因為那些柱石[33] 並不在場。再看這個人缺乏考慮，從另一個情況來看，他如何在眾人面前向耶穌控告祂的門徒，說：「我帶他到祢門徒那裡，他們卻不能醫治他。」
但祂在眾人面前為他們開脫，將大部分責任歸咎於他。因為祂說：「唉！這不信又悖謬的世代啊，我在你們這裡要到幾時呢？」[34] 這話不僅針對他個人，免得使他困惑，也針對所有猶太人。因為在場的許多人很可能會因此感到冒犯，並對他們產生不當的想法。
但當祂說：「我在你們這裡要到幾時呢？」祂再次表明死亡對祂來說是受歡迎的，是渴望的，祂的離去是期盼的，而且不是被釘十字架，而是與他們同在，才是令人痛苦的。
然而，祂並沒有停留在指責上；祂說了甚麼？「把他帶到我這裡來。」[35] 祂自己也問他：「他這樣有多久了？」這既是為祂的門徒辯護，也是引導對方產生美好的盼望，使他相信自己將從邪惡中得到解脫。
祂容許他被撕裂，並非為了炫耀（因此，當人群開始聚集時，祂便斥責他），而是為了父親的緣故，使他看到邪靈因基督的呼喚而不安時，至少，如果沒有其他方式，他也能相信即將發生的神蹟。
因為他說過「從小時候」和「祢若能幫助我」，基督說：「在信的人，凡事都能」[36]，再次將抱怨轉向他。當那麻瘋病人說：「祢若肯，祢能使我潔淨」[37] 時，基督見證祂的權柄，稱讚他，並證實祂的話，說：「我肯，你潔淨了吧」；但在這個人的情況下，當他發出不配祂能力的話語——「祢若能，幫助我」——看祂如何糾正它，因為說得不對。因為祂說了甚麼？「你若能信，在信的人，凡事都能。」[38] 祂所說的就像這樣：「我擁有如此豐盛的能力，甚至能使他人行這些神蹟。所以，如果你像應當的那樣相信，甚至你自己也能」，祂說，「醫治這個人，以及許多其他人。」說完這些話，祂就釋放了那個被鬼附的人。
但你不要只從這件事觀察祂的護理和恩惠，也要從那段祂容許
鬼在他身上的時間來觀察。
因為，如果那人當時沒有得到許多護理，他早就滅亡了；因為經上說：「它屢次把他扔在火裡，又扔在水裡。」而敢於這樣做的鬼，如果不是神即使在如此瘋狂中也給他套上強力的嚼環，肯定會毀滅那人：就像那些在曠野中奔跑，用石頭割傷自己的赤身露體的人一樣。
如果他稱他為「癲癇病患者」，你完全不必煩惱，因為說這話的是被附身者的父親。那麼，傳道者又如何說：「祂醫治了許多癲癇病患者」呢？[39] 這是根據眾人的印象來稱呼他們。因為邪靈為了羞辱本性，[40] 藉著酒？因為器皿越脆弱，無論是自由人還是奴隸，沉船就越徹底。因為自由婦女在奴隸們的注視下行為不端，奴隸也同樣在奴隸們的注視下行為不端，他們使神的恩賜被愚昧人褻瀆。
例如，我聽到許多人說，當這些過度行為發生時，「但願沒有酒。」哦，愚蠢！哦，瘋狂！當別人犯罪時，你卻指責神的恩賜？這是多麼大的瘋狂啊？怎麼？酒，人啊，造成了這種邪惡嗎？不是酒，而是那些惡意沉溺於酒的人的放縱。那麼，你應該說：「但願沒有醉酒，沒有奢華；」但如果你說：「但願沒有酒」，你就會逐漸說：「但願沒有鋼鐵，因為有殺人犯；沒有夜晚，因為有盜賊；沒有光明，因為有告密者；沒有女人，因為有姦淫；」總之，你將毀滅一切。
但不要這樣做；因為這是撒但的心思；不要指責酒，而要指責醉酒；當你發現這個人清醒時，描繪出他所有的不雅行為，並對他說：酒是為了讓我們快樂，而不是讓我們行為不端；是為了讓我們歡笑，而不是讓我們成為笑柄；是為了讓我們健康，而不是讓我們生病；是為了糾正我們身體的軟弱，而不是摧毀我們靈魂的力量。
神以恩賜榮耀了你，你為何因過度使用而羞辱自己呢？聽保羅怎麼說：「你再不要只喝水，要稍微用點酒，因為你的胃口和屢次患病。」[41] 但如果那位聖徒，即使被疾病壓迫，忍受著接連的病痛，直到他的老師允許他，才飲酒；那麼我們這些在健康時醉酒的人，又有甚麼藉口呢？
對他，祂說：「你再不要只喝水，要稍微用點酒，因為你的胃口和屢次患病」；但對你們每一個醉酒的人，祂會說：「少用點酒，因為你的淫亂，你頻繁的污穢言語，以及醉酒慣常滋生的其他邪惡慾望。」但如果你們不願為這些原因而戒酒；至少為了它所帶來的沮喪和煩惱，你們也要戒酒。因為酒是為了喜樂，「是的，酒」，經上說，「使人心歡樂」；[42] 但你們甚至破壞了它這項優點。因為那種失去理智，有無數煩惱，看到萬物旋轉，被眩暈壓迫，像發燒的人一樣，需要有人用油浸濕他們的頭，是甚麼樣的喜樂呢？[43]
6. 這些話並非對所有人說：或者說，它們是對所有人說，並非因為所有人都醉酒，願神禁止；而是因為那些不喝酒的人不關心醉酒的人。因此，我寧願責備你們這些健康的人；因為醫生也離開病人，向坐在他們旁邊的人說話。因此，我向你們說話，懇求你們不要在任何時候被這種情慾所勝，並像用繩索一樣拉起[44] 那些被情慾所勝的人，使他們不至於比野獸更糟。因為野獸確實只尋求所需，但這些人卻變得比野獸更野蠻，超越了節制的界限。因為驢子比這些人好多少？狗比這些人好多少！因為這些動物，以及所有其他動物，無論是需要吃還是需要喝，都以足夠為限，不會超越所需；即使有無數人強迫，它也不會忍受過度。
在這方面，我們甚至比野獸更糟，不僅是健康人的判斷，甚至是我們自己的判斷。因為你們已經判斷自己比狗和驢子更卑賤，[45] 祂藉此再次證實了祂向彼得所啟示的。祂也沒有止於此，而是藉著祂的降卑，宣告了同樣的真理；這是一個極其智慧的例子。
因為說完這些話，祂說：「但恐怕我們觸犯他們，你往海邊去，拋下魚鉤，把先釣上來的魚拿起來，你會在牠口中找到一塊錢；[46] 拿去，為我和你給他們。」[47]
看祂如何既不拒絕納稅，也不只是命令繳納，而是先證明自己無需繳納，然後才繳納：前者是為了拯救百姓，後者是為了避免祂周圍的人受到冒犯。因為祂根本不是作為債務繳納，而是為了他們的軟弱而盡力[48]。然而，在其他地方，當祂談論食物時，祂卻輕視冒犯[49]，教導我們知道在什麼時候應該考慮那些被冒犯的人，在什麼時候應該不顧他們。
祂甚至藉著繳納的方式再次顯明自己。祂為何不吩咐他從他們所積蓄的財物中繳納呢？正如我所說，祂在此也表明自己是萬有的神，海洋也在祂的統治之下。因為祂已經藉著斥責，以及吩咐彼得在水面上行走，表明了這一點；但祂現在再次以另一種方式表明同樣的事，卻也因此引起極大的驚訝。因為預言第一個從深處游來，會是繳納稅款的魚，並非小事；祂將祂的命令像網一樣投入深淵，將那口中含著錢幣的魚帶上來；這是一種神聖而不可言喻的能力，甚至使海洋獻上禮物，並且祂對海洋的統治在各方面都顯明出來，無論是當它瘋狂時沉默[50]，還是當它兇猛時接納它的同伴[51]；就像現在，它為祂向那些要求的人繳納。
祂說：「拿去，為我和你給他們。」你看這榮耀何等浩大？也看彼得心靈的自制。因為馬可，這位使徒的追隨者，似乎沒有記載這一點，因為這表明了對他極大的榮耀；但他像其他人一樣記載了彼得的否認，卻對那些使他顯赫的事保持沉默，也許是他的老師懇求他不要提及關於自己的偉大事蹟。祂使用「為我和你」這句話，是因為彼得也是長子。
你既驚訝於基督的能力，我也要你欣賞門徒的信心，他對一件不可能的事如此順從。因為這在自然界中確實遠遠超出了可能性。因此，為了報答他的信心，祂在繳納稅款時將他與自己聯繫在一起。
3. 「就在那時，門徒來到耶穌跟前，說：『那麼，天國裡誰是最大的呢？』」[52]
門徒們經歷了一些人性的軟弱；因此傳道者也加上這句話，說：「就在那時」；當祂將他置於眾人之上時。因為雅各和約翰中，有一個是長子，但祂沒有為他們做這樣的事。
然後，他們羞於承認自己的感受，沒有公開說：「祢為何偏愛彼得勝過我們？」或者「他比我們大嗎？」因為他們感到羞恥；但他們含糊地問：「那麼，誰是最大的呢？」因為當他們看到三個人被偏愛時，他們沒有這種感覺；但現在榮耀降臨到一個人身上，他們感到不悅。不僅如此，還有許多其他事情他們湊在一起，點燃了這種感覺。因為祂對他說：「我要把天國的鑰匙給你」；[53] 對他說：「西門巴約拿，你是有福的」；在這裡對他說：「為我和你給他們」；而且總體上看到他被允許自由發言，這讓他們有些惱火。
如果馬可說[54]，他們沒有問，
而是
彼此議論，這與此並不矛盾。因為他們很可能兩者都做了，而且之前在另一個場合，他們曾有過這種感覺，一次又兩次，現在他們既表達出來，又彼此議論。
但我對你說：「不要只看他們的過失，也要考慮這一點；首先，他們不尋求世上的任何東西；其次，他們後來也放下了這種情慾，彼此謙讓。」但我們甚至無法達到他們的過失，我們也不尋求「天國裡誰是最大的」；[55] 而是尋求「地上國度裡誰是最大的」[56]，誰最富有，誰最有權勢。
那麼基督說了甚麼？祂揭示了他們的良心，並回應了他們的感受，而不僅僅是他們的話語。因為經上說：「祂叫一個小孩子來，使他站在他們當中，說：『我實在告訴你們，你們若不回轉，變成像小孩子一樣，斷不能進天國。』」[57] 祂說：「你們這些人，在問誰是最大的，並為首位爭執；但我宣告，凡不成為最卑微的，連進入那裡都不配。」
祂既提出這個榜樣，又不僅僅提出，還將孩子置於中間，藉著視覺使他們感到羞愧，並說服他們同樣謙卑和單純。因為小孩子既沒有嫉妒，也沒有虛榮，也沒有渴望首位；他擁有最大的美德，就是單純，以及一切單純和謙卑的。
因此，不僅需要勇氣，也需要智慧，還需要這種美德，我指的是謙卑和單純。是的，如果我們沒有這些，我們救贖的事甚至在最關鍵的地方也會停滯不前。
小孩子，無論被侮辱、毆打，還是被尊敬、榮耀，都不會因前者而動怒或嫉妒，也不會因後者而驕傲。
你看祂如何再次呼召我們追求所有自然的卓越，表明透過自由意志可以達到這些，從而使摩尼教徒的邪惡狂熱沉默？因為如果本性是邪惡的，祂為何從中汲取嚴格良善的榜樣呢？
祂所置於中間的孩子，我想是一個非常年幼的孩子，沒有所有這些情慾。因為這樣的小孩子沒有驕傲和對榮耀的瘋狂渴望，沒有嫉妒，沒有爭競，也沒有所有這些情慾，並且擁有許多美德，單純、謙卑、不世俗[58]，卻不為其中任何一項而自豪；這是一種雙重的嚴格良善；擁有這些，卻不因此而自高自大。
因此，祂將他帶進來，置於中間；祂不僅止於此，還進一步闡述了這個勸誡，說：「凡為我的名接待一個這樣的小孩子，就是接待我。」[59]
祂說：「因為要知道，不僅你們自己變得像這樣，將會得到豐厚的賞賜；而且如果你們為我的緣故尊敬其他這樣的人，即使是你們對他們的尊敬，我也會將一個國度作為你們的報償。」或者說，祂提出了更偉大的事，說：「他就是接待我。所有謙卑和單純的人對我來說都是如此寶貴。」因為在這裡，「小孩子」祂指的是那些如此單純、謙卑、卑微和在一般人眼中微不足道的人。
4. 之後，為了使祂的話語更受接納，祂不僅藉著榮譽，也藉著懲罰來確立它，接著說：「凡使這信我的小子中的一個跌倒的，倒不如把大磨石拴在這人的頸項上，沉在深海裡。」[60]
祂說：「因為那些為我的緣故尊敬這些人的人，將擁有天堂，或者說，比國度本身更大的榮譽；同樣，那些不尊敬他們的人（因為這就是使他們跌倒），也將遭受極端的懲罰。你不要驚訝祂稱這種冒犯為『跌倒』；[61] 因為許多心志軟弱的人因受到輕視和侮辱而遭受了非同尋常的冒犯。因此，為了加重和惡化責備，祂陳述了由此產生的禍害。
祂並沒有以同樣的方式表達懲罰，而是從我們熟悉的事物中，指出它是多麼難以忍受。因為當祂想要最尖銳地觸及那些粗俗的人時，祂會帶來感官上的形象。因此，在這裡，祂也想
指出他們將遭受的懲罰之大，並打擊那些輕視他們的人的傲慢，祂提出了一種感官上的懲罰，就是磨石和溺水。然而，與之前的話語相符的，應該是說：「凡不接待這小子中的一個的，就是不接待我」；這比任何懲罰都更痛苦；但由於那些麻木不仁、極其粗俗的人，即使這話很可怕，也未能如此深刻地觸動他們，祂便提出「磨石」和「溺水」。祂沒有說：「磨石將拴在他的頸項上」，而是說：「倒不如他」[62] 遭受這個；暗示著另一個比這更嚴重的禍害正等著他；如果這都難以忍受，那麼那個就更難以忍受了。
你看祂如何從兩方面使祂的威脅變得可怕，首先是藉著與已知形象的比較使其更清晰，然後是藉著其自身的過度使其在想像中比那個可見的更大。你看祂如何從根源上拔除傲慢的精神；祂如何醫治虛榮的潰瘍；祂如何教導我們不要在任何事上追求首位；祂如何說服那些渴望首位的人在一切事上追求最低的地位？
5. 因為沒有甚麼比傲慢更糟糕了。[63] 這甚至使人失去正常的理智，並使他們變得愚蠢；或者說，它確實使他們完全像白痴一樣。
因為，就好像一個人，身高三肘，卻要努力比山更高，或者真的這樣想，並把自己拔高，彷彿超越了山頂，我們就不需要其他證據來證明他精神失常；同樣地，當你看到一個人傲慢，自以為高人一等，並認為與他人同住是一種屈辱時，你也不需要再尋找其他證據來證明這個人的瘋狂。為什麼呢？他比任何天生的傻瓜都更可笑，因為他完全是故意製造這種疾病。他不僅在此事上可憐，而且因為他毫無知覺地墜入邪惡的深淵。
因為這樣的人何時才能適當地認識到任何罪呢？他何時才能察覺到自己正在冒犯呢？不，他更像一個卑賤的被擄奴隸，魔鬼抓住他，把他完全當作獵物，四面八方地毆打他，用無數的侮辱包圍他。
因為他最終會把他們引向如此巨大的愚蠢，以至於他們對自己的孩子、妻子，以及對自己的祖先都變得傲慢。而另一些人，相反地，他卻讓他們因祖先的顯赫而自高自大。現在，還有什麼比這更愚蠢的呢？當人們因相反的原因而同樣自高自大時，一類人因為他們的父親、祖父和祖先是卑微的人；另一類人則因為他們的祖先是光榮和顯赫的。那麼，如何才能在兩種情況下都消除這種腫脹的瘡呢？對後者說：「追溯到你的祖父和直系祖先之前，你或許會發現許多廚師、驢夫和店主。」但對前者，那些因祖先的卑微而自高自大的人，則說相反的話：「而你，如果你再往上追溯你的祖先，你會發現許多比你更顯赫的人。」
為了證明本性有這樣的規律，讓我甚至從聖經中向你證明。所羅門是王的兒子，而且是一位顯赫的王，但那位王的父親卻是卑賤和無名之輩。他母親那邊的祖父也一樣；否則他就不會把女兒嫁給一個普通的士兵。如果你再從這些卑微的人往上追溯，你會看到這個家族更加顯赫和尊貴。掃羅的情況也是如此，許多其他人也是如此，都會得出這個結果。所以我們不要因此而自豪。因為出身是什麼？告訴我。什麼都不是，只是一個沒有實質的名稱；這你們在那日就會知道。但因為那日尚未到來，讓我們現在甚至從現有的事物中說服你們，出身並不能帶來任何優越性。因為如果戰爭、飢荒或其他任何事情降臨到我們身上，所有這些關於高貴出身的自負觀念都會受到考驗：如果疾病、瘟疫降臨到我們身上，它不知道如何區分富人與窮人，光榮與不光榮，出身高貴與出身不高貴的人；死亡和其他命運的逆轉也一樣，它們都同樣地降臨在所有人身上；如果我可以說一些甚至令人驚訝的話，它們對富人來說更是如此。因為他們在這些事情上越少經歷，當這些事情降臨到他們身上時，他們就越是滅亡。富人的恐懼也更大。因為沒有人像他們那樣懼怕君王；對群眾的懼怕也不亞於對君王的懼怕，甚至更多；事實上，許多這樣的家庭都同樣被群眾的憤怒和君王的威脅所顛覆。但是
窮人
則免於這兩種困境。
6. 因此，放下這種貴族身份吧，如果你想向我證明你是高貴的，請展示你靈魂的自由，就像那位蒙福的人（他是一個窮人）所擁有的那樣，他對希律說：「你娶你兄弟腓力的妻子是不合法的」[64]；就像在他之前與他相似，在他之後也將如此的人所擁有的那樣，他對亞哈說：「我沒有攪擾以色列，而是你和你父家」[65]；就像眾先知所擁有的那樣，就像所有使徒所擁有的那樣。
但那些財富的奴隸的靈魂卻不像這樣，他們就像在無數導師和工頭之下的人一樣，不敢抬起眼睛，大膽地為美德說話。因為對財富的愛、對榮耀的愛以及對其他事物的愛，以可怕的眼神注視著他們，使他們成為奴顏婢膝的奉承者；沒有什麼比糾纏於世俗事務和佩戴被視為榮譽標誌的東西更能奪走自由的了。因為這樣的人沒有一個主人，也沒有兩個，也沒有三個，而是成千上萬個。
如果你們願意數一數，讓我們請一位在君王宮廷中受人尊敬的人進來，讓他擁有大量的財富和巨大的權力，出身優於他人，祖先顯赫，並受到所有人的仰慕。現在讓我們看看，這是不是比所有人都更受奴役的人；讓我們把他與一個奴隸，甚至是一個奴隸的奴隸進行比較，因為許多僕人也有奴隸。這個奴隸的奴隸只有一個主人。即使那個主人不是自由人，那又如何？他畢竟只有一個，而另一個人只顧他的快樂。因為儘管他主人的主人似乎對他有權力，但他目前只服從一個人；如果他們兩人之間相處融洽，他一生都會安穩。但我們這個人不僅有一個或兩個，而是許多，而且是更嚴厲的主人。首先，他要擔心君王本人。有一個卑微的人作主人，與有一個君王作主人是不同的，君王的耳朵被許多人嗡嗡作響，他現在屬於這群人，現在又屬於那群人。
我們這個人，雖然什麼都不知道，卻懷疑所有人；包括他的同伴和下屬；包括他的朋友和敵人。
但你可能會說，另一個人也害怕他的主人。但有一個或許多個，使人膽怯，這怎麼會是一回事呢？或者更確切地說，如果一個人仔細探究，他甚至不會發現一個。怎麼說呢？那個奴隸沒有人想要把他從他的服務中趕走，並把自己介紹進去（因此他也沒有人會對他圖謀不軌）；而這些人甚至沒有其他追求，只是要擾亂那個更受統治者認可和喜愛的人。因此，他也必須奉承所有人，他的上級、他的同輩、他的朋友。因為哪裡有嫉妒和對榮耀的愛，哪裡即使真誠的友誼也沒有力量。因為就像同業的人不能以完美和真誠的愛彼此相愛一樣，在榮譽上競爭的人，以及渴望世俗事物中相同東西的人也是如此。因此，內部的戰爭是巨大的。
你看到這群主人，而且是嚴厲的主人了嗎？你希望我再向你展示一個比這更嚴重的嗎？在他後面的人，所有人都努力要超越他：在他前面的人，所有人都努力阻止他靠近他們，並超越他們。
7. 但啊，奇妙！我確實承諾要向你們展示主人，但我們發現，我們的論述越來越熱切，所完成的超出了我的承諾，指出了敵人而不是主人；或者更確切地說，同一個人既是敵人又是主人。因為當他們像主人一樣被奉承時，他們又像敵人一樣可怕，他們像敵人一樣圖謀我們。那麼，當一個人同時擁有主人和敵人時，還有什麼比這更糟糕的災難呢？奴隸雖然受制於命令，但仍然享有發號施令者對他的關懷和善意；但這些人，在接受命令的同時，卻成了敵人，彼此對立；而且比戰場上的敵人更嚴重，因為他們秘密地傷害，並以朋友的面具對待人，就像他們的敵人會做的那樣，而且常常從他人的災難中為自己贏得聲譽。
但我們的情況並非如此；相反，如果另一個人遭遇不幸，有許多人會與他一同悲傷：如果他獲得榮譽，有許多人會與他一同快樂。使徒又說：「因為，若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦；若一個肢體得榮耀，所有的肢體就一同快樂。」[66] 而給予這些勸誡的人的話語，有時是：「我的盼望或喜樂是什麼？不就是你們嗎？」[67] 有時是：「你們若在主裡站立得穩，我們就活了」[68]；有時是：「我曾多多的流淚，心裡極其痛苦，寫信給你們」[69]；還有：「有誰軟弱，我不軟弱呢？有誰跌倒，我不焦急呢？」[70]
那麼，我們為何仍要忍受世俗的風暴和波濤，而不奔向這平靜的港灣，捨棄美善之名，而追求美善本身呢？因為榮耀、尊嚴、財富、聲譽以及所有這些事物，對他們來說是名稱，但對我們來說卻是實體；正如那些痛苦的事物，死亡、恥辱、貧窮以及其他類似的事物，對我們來說是名稱，但對他們來說卻是實體。
如果你願意，讓我們首先提出榮耀，它對所有人都如此可愛和令人嚮往。我不是說它短暫易逝，很快就會熄滅，而是當它盛開時，請向我展示它。不要拿走妓女的塗抹和彩繪，而是把她打扮好，展示給我們看，我將隨後揭露她的醜陋。那麼，你當然會講述她的裝飾，她的許多執事，傳令官的聲音，各階層的傾聽，民眾的沉默，對所有擋路者的毆打，以及普遍的凝視。這些不是她的光彩嗎？那麼，讓我們來檢視這些事物是否虛妄，是否只是無益的想像。因為我們所說的人，因這些事物在身體或靈魂上哪裡變得更好了呢？因為這才構成一個人。那麼，他會因此變得更高、更強壯、更健康、更快，或者他的感官會更敏銳、更穿透嗎？不，沒有人會這樣說。那麼，讓我們轉向靈魂，看看是否能從中找到任何益處。那麼呢？這樣的人會因為那種隨從而變得更節制、更溫和、更謹慎嗎？絕不會，反而恰恰相反。因為這裡的結果不像身體那樣。因為身體在它固有的優點上確實沒有獲得任何東西；但這裡的禍害不僅是靈魂沒有獲得任何好處，而且實際上從中獲得了許多邪惡：它因此被捲入傲慢、虛榮、愚蠢、憤怒以及成千上萬類似的過錯中。
「但他因此而歡喜雀躍，這些事物使他容光煥發。」你會說。你這句話正是他諸惡的頂點[71]，也是這疾病無法治癒的部分。因為凡因此而歡喜的人，無論如何都不願輕易擺脫他諸惡的根源；是的，他因這份喜悅而堵塞了通往醫治的道路。所以，這裡最大的禍害是，他甚至不感到痛苦，反而當疾病在他身上滋長時，他卻歡喜。
因為歡喜也並非總是好事；因為連盜賊也因偷竊而歡喜，淫亂者因玷污鄰舍的婚床而歡喜，貪婪者因暴力掠奪而歡喜，殺人者因謀殺而歡喜。所以我們不要看他是否歡喜，而是看他是否為了有益的事物而歡喜，免得[72]我們發現他的歡喜就像淫亂者和盜賊的歡喜一樣。
因為，告訴我，他為何歡喜？因為他在群眾中享有聲譽，因為他可以自高自大，被人注視嗎？不，還有什麼比這種慾望和這種不合時宜的偏愛更糟糕的呢？或者如果這不是壞事，你們就必須停止嘲笑虛榮的人，停止不斷地嘲諷他們：你們必須停止咒罵傲慢和輕蔑的人。但你們不會忍受的。那麼，他們也應受到許多譴責，儘管他們有許多執事。所有這些我都是針對那些比較能容忍的統治者說的；因為我們將發現他們中的大多數人比強盜、殺人犯、淫亂者或盜墓者犯下更嚴重的罪行，因為他們沒有好好利用他們的權力。因為他們的盜竊更無恥，他們的屠殺更殘忍，他們的污穢遠比其他人更巨大；他們挖穿的不是一堵牆，而是無數的莊園和房屋，他們的特權使他們很容易做到這一點。
他們服事著最嚴酷的奴役，既卑賤地屈服於他們的激情[73]，又懼怕他們所有的同謀。因為只有擺脫激情的人才是自由的，只有他才是統治者，比所有君王都更像君王。
因此，知道這些事，讓我們追求真正的自由，將自己從邪惡的奴役中解脫出來，不要將權力的浮華、財富的統治或任何其他類似的事物視為蒙福；而只將美德視為蒙福。因為這樣，我們既能在此享受安穩，又能藉著我們主耶穌基督的恩典和對人的愛，達到將來的美善，願榮耀和權能歸於祂，與父和聖靈一同，直到永永遠遠。阿們。
[1] 約翰福音四章25節。
[2] 約翰福音一章21節。
[3] 提多書二章11、12節。[此講道詞省略了「給眾人」。]
[4] 提多書二章13節。
[5] 約翰福音一章21節。
[6] 馬太福音十七章11節。[修訂標準版：「以利亞固然要來，」等等。]
[7] 瑪拉基書四章5、6節，七十士譯本。
[8] [希伯來文沒有這句話；此論點基於七十士譯本的不準確翻譯。]
[9] 約翰福音十二章47節。
[10] 見七十士譯本。
[11] 關於以利亞將來的降臨，見聖猶斯丁殉道者《與特里豐對話錄》第268頁，巴黎版，1636年：特土良《論靈魂》35；《論肉身復活》22；奧利根（較不確定）《馬太福音註釋》第13卷，三，572；《約翰福音註釋》第3卷，四，92。聖耶柔米《馬太福音註釋》十一章15節（第7卷，70。瓦拉爾斯版，1771年），但有所懷疑；同書，第132頁，更為肯定；聖奧古斯丁《約翰福音講道集》第四講，5、6節。《上帝之城》20，29：他肯定地談到以利亞將來要來歸化猶太人，稱其為「信徒口中和心中最常見的話題」。
[12] 馬太福音十七章12、13節。
[13] 馬太福音十一章14節。
[14] 這顯然是指耶利米書三十章9節；以西結書三十四章23、24節，三十七章24節；何西阿書三章5節等經文。
[15] 以賽亞書一章10節。
[16] 阿摩司書九章7節。
[17] 馬太福音十七章12節。
[18] 馬太福音十六章21節。
[19] [「有罪的」（ἁμαρτωλν）在一些講道詞手稿中被省略。它沒有出現在馬太福音十七章22節，而是取自路加福音二十四章7節。參見第58篇講道詞開頭。—R.]
[20] 馬太福音十七章23節。
[21] 馬太福音十六章14節。
[22] 參見路加福音二十三章24節。
[23] 馬太福音十七章22、23節。
[24] 馬可福音九章32節。
[25] 路加福音九章45節。
[26] [修訂標準版：「因為他是癲癇病患者，受苦甚重。」]
[27] 馬太福音十七章14-16節。
[28] 馬可福音九章23節。
[29] 馬可福音九章24節。
[30] 馬可福音九章25節。
[31] 馬可福音九章22節。
[32] 列王紀下十三章21節。
[33] 加拉太書二章9節。
[34] 馬太福音十七章17節。
[35] 馬可福音九章21節。
[36] 馬可福音九章23節。
[37] 馬太福音八章2節。
[38] 馬可福音九章23節。[此處讀作πιστεσαι；修訂標準版有較簡潔的讀法。馬可福音的整個段落有許多文本變異。—R.]
[39] 馬太福音四章24節。[σεληνιαζομνου；此處出現相同的詞，是註釋的基礎。—R.]
[40] το στοιχεουπαραφερομνη。
[41] 提摩太前書五章23節。
[42] 詩篇一百零四篇15節。
[43] 萊特富特，《和諧》，公元43年，第一卷，第333頁，似乎從塔木德文獻中表明，塗油在猶太人中是常規使用的，無論是作為治療還是作為符咒，尤其是在頭部不適時；他用這個事實來解釋雅各書五章15節。
[44] ἀνιμθαι。
[45] [牛津版讀作「apes」，顯然是排版錯誤。希臘文是ὄνωντν γνσιν。]
[46] 字面意思是「一個斯塔特」，等於4德拉克馬。[修訂標準版：「舍客勒，希臘文，斯塔特。」]
[47] 馬太福音十七章27節。[略有縮減。]
[48] διορθνμενο。
[49] 馬太福音十五章11節。
[50] 馬太福音八章26節。
[51] 馬太福音十四章29節。
[52] 馬太福音十八章1節。[修訂標準版：「那麼誰是最大的（希臘文，更大）。」比較註釋。—R.]
[53] 馬太福音十六章19節。
[54] 馬可福音九章34節。
[55] [μεζων「更大」。]
[56] [修訂標準版：「你們若不回轉，變成像小孩子一樣，」但屈梭多模改為「這個小孩子」。—R.]
[57] 馬太福音十八章2、3節。
[58] ἀπραγμοσνην。
[59] 馬太福音十八章5節。[「這樣一個小孩子」，公認文本；修訂標準版亦同。]
[60] 馬太福音十八章6節。[修訂標準版：「凡使這些信我的一個小子跌倒的，倒不如把大磨石（希臘文，驢子轉動的磨石）拴在他的頸項上，沉在深海裡。」屈梭多模的希臘文文本與公認文本非常接近，但省略了「信我的」。—R.]
[61] [σκνδαλον，「絆腳石」。]
[62] [συμφερε ατ，「對他有益」。]
[63] ἀπονοα。
[64] 馬可福音六章18節。
[65] 列王紀上十八章18節。
[66] 哥林多前書十二章26節。
[67] 帖撒羅尼迦前書二章19節。
[68] 帖撒羅尼迦前書三章8節。
[69] 哥林多後書二章4節。
[70] 哥林多後書十一章29節。
[71] κολοφνα。
[72] [希臘文文本有διασκεψμεθα，譯者忽略了：「讓我們仔細考慮，免得，」等等。—R.]
[73] [一些手稿在此處插入：κα το συνδολου τπτοντε φειδ，「並毫不留情地毆打同伴」。但菲爾德將其括起來。—R.]